コンドームと日本人

コンドームと日本人 http://www.lovepiececlub.com/shibuya/ ja 2006-12-31T21:37:47+09:00 第14回　コンドームvs.ペッサリー(5) http://www.lovepiececlub.com/shibuya/archives/000901.html あけましておめでとうございます。都合により連載ペースが不定期ですが、今年もよろしくご愛顧のほどお願い致します。新年のご挨拶も済んだところで。正月といえば「姫はじめ」である。ヘテロ男性目線のこの概念は、ヘテロ女性にとっては、潤滑剤のはげ落ちたコンドームと同じくらい、使用するのに違和感がある（レズビアンの女性にとってはどうなのだろうか。おそらく違和感があると思われるが）。ヘテロ女性目線（もしくはゲイ男性目線）では「殿はじめ」になるのだろうか。多分無いだろうなと思いながら『広辞苑』を繰ったところ、なんと、載っていた。「殿始　はじめて男を持つこと。はじめて男と接すること」この記述だと「生涯ではじめて」という意味にとったほうが妥当で、「その年にはじめて」ということではないみたいだ。単独で新年のご挨拶に用いるのは厳密性を欠くかもしれないが、情緒あふるる、なんともたおやかな言葉。「今年の殿はじめはもうお済ましになって？」などと、使ってみてはいかがでしょう。 ************************************** さて、本題。前回、荻野さんは「女はセックスをする以上、妊娠するべき」と考えていたのではないか、と疑ってみた。そして、それは妊娠は女への懲罰だと思っているレイピストや、人工妊娠中絶に痛痒を感じない女へいらだつ医療関係者にも共有されている考えではないか、という推察も示しておいた。もう少し補足しておくと、ある種の人たちにとって、妊娠は出産とワンセットであり、それは女が当然するべき「義務」なのである。あるいは「労務」と言いかえてもよいかもしれない。よく指摘されるように、「労務」に該当する英語labor は「出産」と語源を共有する。laborはwork と違って、「骨折りな辛い仕事」というニュアンスがある。その「労務」をほっぽりだして、セックスだけ楽しんでいやがる女というのは、本当に許しがたい存在なのだ。その「許しがたし！」の念を何百倍にも希釈した感覚を、受胎調節に従事する荻野さんも持っていたのではないか、というのが上記の疑いである。が、前回の最後で、ちがう解釈もありうることを付言しておいた。「女性側に予防措置をとるほうが男女平等」という発言は、字義どおりに受けとってはならず、1950年代に活躍した受胎調節指導員一流のパフォーマンスとして受けとるべきかもしれない、という解釈である。コンドームは、男性側の「負担」によって可能になる避妊法であると同時に、する／しないを決める主導権を男性が握っている避妊法である。そんな男まかせの危険な方法を普及させるより、女性に主導権がある避妊法「ペッサリー」を普及させたほうがよほど女性のためになる、という認識があった可能性は、十分に考えられる。だが、「これからは女性側でできる避妊法の時代！　ペッサリーを使おう！」と意気揚々まくしたてたのでは、男性に警戒心を起こさせる。それよりは、「いえね、ペッサリーですと、男性の性感をそこねなくて済みますでしょう。コンドームよりはこちらのほうがいいと思うんですの。ウフフ」と楚々とした態度で提案するほうが、男性社会と余計なコンフリクトを生じさせなくて済む。それに、避妊はある程度の継続性を前提とするものである。男性の性感が損なわれる避妊法よりは、損なわれない方法のほうが、長続きする。当時の受胎調節指導員のアピールの巧みさはこれまで見てきたとおりだ。男性の性感を損ねなくてすむからペッサリーを、という発言は、荻野さん一流の「戦略」と捉えうる可能性を否定しない。波風たてずにイニシアチブをとる。これは、日本の女性が、家庭で職場で、ずっと、ずーーーっと行ってきた、古典的な処世術である。受胎調節指導員の多くは、望まない妊娠や重過ぎる育児負担から女性を解放しようとして活動している。荻野さんだって例外ではないだろう。だから、彼女の発言は、男性の性感を重んじるフリをして避妊の主導権を女性に握らせる、日本女性の古典的な戦術として解釈することもできるかもしれない。... minori 2006-12-31T21:37:47+09:00 第13回　コンドームvs.ペッサリー(4) http://www.lovepiececlub.com/shibuya/archives/000843.html コンドームは男性側の性感をそこねる。だから、コンドームはあまりよろしくない。避妊にはペッサリーを使いましょう。 ――これは、男性がいっているのではない。受胎調節指導員の女性が、わざわざ男性の立場に立って、男性の性感をおもんぱかってあげているのである。なんという優しさ！女性が望まない妊娠をしなければそれでいい、と指導員・荻野さんは考えない。殿方の性感もキープできてはじめて完璧な避妊法となるのだと、彼女はいう。しかも、女性側に予防措置をとるほうが「むしろ男女平等」なのだという。いったい、ペッサリーはいかなる意味で男女平等なのだろうか。このくだり、何十回と読んだのだが、よくわからなかった。わからないながらも推察してみるに、おそらく、〈望まない妊娠をしなくてすむ〉という状況を女性側の「利得」として、〈セックスで気持ちよくなれる〉という状況を男性側の「利得」として考え、これら双方の利得の両立可能性を指して、荻野さんは「男女平等」といっているのだと思われる。だが、この仮説が当たっているとすれば、この認識にはかなり問題がある、といわなければならない。なぜなら、第一に、〈望まない妊娠をしなくてすむ〉ことを、わざわざ「利得」としてありがたがる精神が、残飯をありがたがる野良犬なみに卑屈だからである。〈望まない妊娠をしなくてすむ〉状態、すなわち、できたと知った時にショックを受けずにすむこと、子宮の中を器具でひっかき回されないですむことは、あえて「利得」といわなければならないことではない。当然の権利である。第二に、女性の〈望まない妊娠をしなくてすむ〉という状況と男性の〈セックスで気持ちよくなれる〉という状況を同じ「利得」として天秤にかけられるセンスもまた、卑屈さに満ちていからである。繰り返すが、女性にとって〈望まない妊娠をしなくてすむ〉という状態は、とくに何も「得」はしていない状態である。だが、男性にとって〈セックスで気持ちよくなれる〉という状態は「絶対的に得！」な状態であって、両者が釣り合うわけがない。推論に推論を重ねるが、荻野さんが〈望まない妊娠をしなくてすむ〉ことを「得」と考えてしまえるのはなぜか？それは、心の奥底で「女はセックスをする以上、妊娠するべき」という当為命題を持ってしまっているからではないだろうか。ある事実命題（～である）が当為命題（～するべき）へとすり変わる例はいくらでもある。たとえば、「女は子どもを産む」が「女は子どもを産むべき」へとすり変わることなどである。荻野さんの中で、「女はセックスをすると妊娠をする」という事実命題が、「女はセックスをする以上、妊娠するべき」という当為命題へと、いつのまにかすり変わっているのではないだろうか？セックスをすれば当然妊娠は「するべき」と考えているからこそ、〈望まない妊娠をしなくてすむ〉ことを「利得」と認識できてしまえるのではないだろうか？「女はセックスをする以上、妊娠するべき」。あなたはそんなふうに思っていますか？　とたずねて、「はい」と答える人は、荻野さんを含め、さほど多くはないと思う。だが、妊娠は女にたいする懲罰と信じる男（暴力事件で問題になったレイプもののＡＶのコピーは、「お前なんか妊娠してしまえ！」だった）、人工妊娠中絶をしてケロリとしている女を世も末とばかりに非難し、女が悔恨の涙を流してやっと安堵する医療関係者や教育者は少なくなく、彼ら彼女らは、どこかでこの当為命題を心の奥底に抱えこんでいる。セックスをした女が「するべき」ことを完遂しないことへの苛立ちが、暴力的妊娠への欲望となり、中絶への悔恨の強要となるのである。もちろん、荻野さんはレイピストや理解のない専門家とは一線を画す、受胎調節指導員である。女が望まない妊娠をしない社会を創ることをこそ、その職務とする良心の人である。しかし、そうした良心の人でさえ、ある前提（女はセックスをする以上、妊娠するべき）を無自覚なままに持っていたことはなかったか。いいたいのは、そういうことである。もっとも、荻野さんの「むしろ男女平等」発言には別の解釈もある。... minori 2006-11-02T14:57:07+09:00 第12回　コンドームvs.ペッサリー(3) http://www.lovepiececlub.com/shibuya/archives/000808.html 小牧氏が「ガク然とした」その理由を、ゴードンは次のように推察する。「小牧は、この従業員の妻が、夫が次の日の労働のためにエネルギーを補充できるよう、自らが病院で看護をする、ということをしなかった事態に対して、愕然としたのである」この推察は当たっているだろう。小牧氏の感情をさらに分節化し、率直に表現すれば、「おいおい、なんで妻が看病しないんだよ。翌日、仕事がある夫にやらすなよ」といったところだろうか。工員が子どもの看病が原因でフラフラになっていたことを知り、「安全管理、労務管理はまず家庭を健全にすることからだ」と発想したからには、氏の目には、父親が子どもの看病に身をやつす家庭というのは、どこかしら「不健全」なものに映ったのだろう。子どもの看病に精を出すということは、親として当たり前のことである。その「当たり前」を貫こうとすると「不健全」と評価される。高度成長期というのは、そんな時代である。そして、仕事か子育てかの二者択一を迫られる現代もまた、高度成長期の延長上にある。「不健全」ということでいえば、この話で、看病のためフラフラになっていたのが母親だったらどんな評価をされたのだろう……と想像せずにはいられない。それは「不健全」と評されることはなく、かといって「健全」とも言われず、当たり前すぎることとして話題にもならないだろう。いわば、「無視」である。父親が育児に精を出せば、「不健全」。母親が育児に精を出せば、「無視」。両者とも別様の仕方で育児から疎外されている。このような疎外にも関わらず子どもを産みつづけた高度成長期の人びとというのは、なんとエネルギッシュだったのだろう。中には、疎外を疎外と思っていなかっただけの人もいるだろうが。＊＊＊＊＊＊＊＊＊このように、男性労働者が職務にのみ集中できるよう、その妻に家事と育児のいっさいを担わせたのが、新生活運動である。だが、家庭側にもメリットがあり、家庭と企業の利害が一致したからこそ広範にひろがったムーブメントであることは否定できない。新生活運動の中では受胎調節もすすめられた。これこそ、家庭と企業の利害が一致した項目であった。適当なところで子どもの数を抑えることは、主婦にとっては、身体へのダメージや育児負担を減らすことになる。また、家計も圧迫されないで済む。企業にとっても、家族手当ての支出が抑えられるというメリットがある。当時の雑誌のいくつかが、受胎調節指導員が社員宿舎で講習会を開いている様子を、写真にとらえている。この手の写真は見ていると、楽しくなってくる。女のものでありながら、これまで女の手の届かない所にあった女体にかんする「知」を、女どうし助けあいながら発見していこうとする様子が、気持ちを高揚させるのかもしれない。とくに心楽しくなる『週刊東京』1959年２月21日号のそれは、川鉄の社宅とおぼしき建物の前で、主婦達が総出で指導員を送りだしている写真である。指導員のカバンには、手提げ部分に筒状のものがひっかけられている。子宮の断面図を丸めたものかもしれない。主婦たちはのきなみ笑顔で、「ご指導ありがとうございました！」という声が今にも聞こえてきそう。子どももちらほら居て、意味もわからずお辞儀をしている。「昭和30年代」の息吹が伝わってくるような、なんとも楽しい写真である。その新生活運動を報じる記事の中に、次のような記述がある。「モデル・ケースとして発足した〔東芝〕府中工場の例を見ると―― 　まず、受胎調節技術が大きく変った。特に目立つのは、コンドームからペッサリーに切替えたものが多いということ。　もちろん、主流はやはりコンドーム。〔中略〕「だが、これは男性側の不満の原因になる」　むしろ、女性側に予防措置をとる方が男女平等と指導員の一人、荻野晃子さん（38）はいう」（週刊東京1959/02/21、6頁）＜お知らせ＞大変ご好評いただいているこの連載ですが、作者の澁谷さんの仕事がとても忙しくなったため、年内は月一の更新に変更になりました。ざんねーんですが、ゆっくりとこれからもおつきあいください！　よろしくお願いします。... minori 2006-09-21T23:41:29+09:00 第11回　コンドームvs.ペッサリー(2) http://www.lovepiececlub.com/shibuya/archives/000793.html 指導員がコンドームよりペッサリーに力を入れていた理由の第二は、男性の性感をそこねるから、というものである。この発言は、「新生活運動」にたずさわる受胎調節指導員の口からもれた。その話の前に、ちょっと遠回りだけれど、新生活運動について見ておきたい。この運動は、その後の日本の平均的な夫婦関係のあり方を方向づけたといわれる。運動の中身を検討しておくことで、その後の夫婦関係のあり方も見えてくるし、その夫婦に使われるコンドームの位置についての理解もいっそう高まると思われる。「新生活運動」というのは、1950～60年代に、主に大企業に勤める労働者とその家族を対象に展開された一連のムーブメントのことである(*1)。家計の倹約、住居の清潔などを目指して生活の合理化をはかろうという運動で、国家と企業と労働者が一丸となって推進した。この運動のなかで、主婦は、企業から派遣された講師に教えてもらいながら、家計簿のつけ方を学び、家庭の衛生学や栄養学を学び、洋裁やふとんの綿入れの仕方を学んだ。つましい生活ながら貯えをする余裕ができ、清潔な家にかわいらしい服を着た子どもが遊ぶ。栄養たっぷりの食事をとり、ふかふかの布団で眠る健康家族が出現した。そのことは、家事の一切を主婦が受け持つことで、労働者たる夫が職務に集中できる環境が整えられたことを意味した。「家庭のことは私に任せて。アナタは働くことに集中してくださいネ」という主婦と「キミが家庭を守ってくれるから一日がんばれるよ」という男性労働者の組みあわせ（高度成長期カップルと呼んでおこう）こそが、新生活運動が理想とし、現実に達成したものだったのである。運動がこのような高度成長期カップルを作ろうとしたこと。そのことは、陰謀でもなんでもない。当の運動の推進者が、あっけらかんと語っている。日本鋼管川崎製鉄所（当時）は新生活運動のパイオニアとして知られる。当時、川鉄で労務部長をしていた小牧泰介氏の談話は、新生活運動のきっかけとしてしばしば取りあげられるものだ。ある日、ベテラン工員が機械に手をはさまれる事故が発生した。勤続12年にもなる工員がそのようなアクシデントにあってしまったのは、前夜、子どもが熱を出し、徹夜で看病していたために、モウロウとしていたからであった。小牧氏がかけつけた時にも「熱は下ったか、物は食べたか」とうわごとを繰り返す。その時、小牧氏は思った。「安全管理、労務管理はまず家庭を健全にすることからだ。家庭の“労務管理”をなおざりにされていなかったろうか」。勤務時間８時間の残り16時間こそが、サラリーマンにとって重要な「労働力再生産」の時間である。この16時間のほとんどを過ごす家庭を明るくすれば、労働者は元気よく工場に送りだされて、事故も減るに違いない、と小牧氏は考えた（週刊東京1959/02/21）。新生活運動のそもそもの発端が、労働者（＝夫）が職務に集中できる環境を整えること、つまり企業の生産性向上にあることを、小牧氏は隠さない。機械の設計のほうを変えるのではなく、労働者の生活のほうを変えようとしたこの発想を、いかにも高度成長的な傲慢さに満ちあふれているなどとなじるのは、それこそ後世の人間の傲慢だから、やめておく。ただ、この辺りについて、日本近代史家のアンドリュー・ゴードンが丁寧な考察をおこなっているのでそれを引いておきたい。 1960年代半ばに出された新生活運動のパンフレットでは、工員が事故にあった理由が子どもの看病にあったことを知って、小牧氏が「ガク然とした」ことが描写されている。彼は何に愕然としたのか。この描写だけでは必ずしも詳らかでない。ゴードンは小牧氏の真意をさぐろうとして、いくつかの可能性を検討している(*2)。・子どもの容態がひどかったことに愕然としたのか。 →それはありえない。・家族が夜中に病院にいなければならなかった〔子どもは病院で看病されていた。引用者注〕ことがショックだったのか。　→その可能性はなくもないが、もしそうならば、なぜ徹夜の看護を家族にさせてしまう看護婦の不足に焦点を当てないのか。だとすれば、小牧氏はいったい何に「ガク然とした」のか。 (*1)　新生活運動については、柳井郁子2001「1950-60年代における企業による家族管理――新生活運動の展開に即して」『東京大学大学院教育学研究科紀要』41巻、田間泰子2003「少産化への軌跡――日本国有鉄道における家族計画の場合」『大阪産業大学経済論集』４巻３号など参照。 (*2) アンドリュー・ゴードン「日本家庭管理法――戦後日本における新生活運動」（forthcoming）１頁。... minori 2006-09-07T12:43:33+09:00 第10回　コンドームvs.ペッサリー(1) http://www.lovepiececlub.com/shibuya/archives/000788.html これまで、低階層と知識階級、田舎と都会の人びとの受胎調節の受け止め方を、受胎調節指導員の手記から、見てきた。今度は、彼女達がすすめてきた避妊手段に焦点を当てたいと思う。 1950～60年代の資料を読んでいると、受胎調節指導員や公衆衛生院はコンドームよりペッサリーの普及に力を入れているように見える。連載第３～９回に登場してもらった辻本さんも主にペッサリーの挿入法を指導していたし、墨田区の下町で指導を行った結果、コンドーム使用者よりもペッサリー使用者の数が増え、避妊実行者の半分強を占めたとされる（週刊読売1954/10/03、24頁）。表１は神奈川県の農村・上府中村での指導前と指導後の避妊法の比較である。ペッサリー使用者の人数が10倍になっている。公衆衛生院はいろいろな方法を指導しただけで、どの方法を取るかは村民に任せた結果とされているが（婦人朝日1954/01、63頁）、ただ「任せた」のだとすれば、ちょっと信じられない数値である。選択を村民に任せたのは事実でも、器具の無償配布ぐらいはしていたかもしれない(*1)。ペッサリーを無償配布したあとで、「使うか使わないかは村民が決めることで、ウチは使えとはいっていない」と主張したとしても、それは基本的には矛盾のないことである。日本鋼管に勤める夫とその妻の避妊法の調査でも、ペッサリーは高い伸び率を示す（表２）。逆に、コンドーム使用者は減ってしまっている。これは後述の「新生活運動」での受胎調節指導の成果である。コンドームが勧められるのは、新婚期間だけなど限られた場合だけであった。「産婆なのに産児制限に熱心」なことで有名だった羽生たきは、新婚夫婦に「最初からペッサリーをつかうのは無理なので、暫くコンドームをご主人が使って様子を見るようおすすめした」という（サンデー毎日1955/11/06、４頁）。ペッサリーは出産を経験した人向けの避妊具である。本来ならペッサリーを勧めたいところだが、出産未経験の新婦にはそうもいかないので、コンドームを勧めたというところだろう。コンドームはあくまで二次的なチョイスだったのである。では、指導員は、一体なぜ、ペッサリーに力を入れていたのだろうか。第一に考えられるのは経済的理由である。 1950年代半ば、コンドームはおよそ90円。だが、これは１回使うとダメになると当時の雑誌でいわれている。いっぽう、160円のものなら、２回使える。一回使ったコンドームをまた使うことは、避妊効果が薄れるので絶対にやってはいけないことだけれど、当時はそのような認識はあまり無かったらしい。いつごろの話なのかは定かではないが、「空耳アワー」でおなじみのイラストレーターの安斎肇の親戚に、洗ったコンドームを洗濯物といっしょに干す人がいたそうだ(*2)。いずれにしても、コンドームだと、避妊１回につき80～90円のコストがかかる。同じ時期、ペッサリーは初期費用として300～400円がかかったが、洗って繰り返し使うことができる。当時でも２～３年はもつといわれているから、仮に400円の品を週１回３年使用したとして、１回につき２円50銭のコストである。ペッサリーのほうが断然安い。もっとも、貧困層には、初期費用の300～400円の負担がままならないことが問題だったのだけれど（サンデー毎日1955/11/06、9頁）。ペッサリー普及に力点が置かれたもう一つの理由は、コンドームは男性の性感を損ねるから、というものである。 (*1)　現に公衆衛生院がある受胎調節モデル村にて無償でゼリーを配布したことが、後日報告されている。古屋芳雄1957「農村、炭鉱および生活保護世帯の家族計画に関する研究」『公衆衛生院研究報告』６巻３号、75頁参照。 (*2)　J-WAVE『GOLDEN TIME』2005年６月11日深夜放送での発言。... minori 2006-09-04T11:32:38+09:00 第10回　コンドームvs.ペッサリー(1) http://www.lovepiececlub.com/shibuya/archives/000785.html これまで、低階層と知識階級、田舎と都会の人びとの受胎調節の受け止め方を、受胎調節指導員の手記から、見てきた。今度は、彼女達がすすめてきた避妊手段に焦点を当てたいと思う。 1950～60年代の資料を読んでいると、受胎調節指導員や公衆衛生院はコンドームよりペッサリーの普及に力を入れているように見える。連載第３～９回に登場してもらった辻本さんも主にペッサリーの挿入法を指導していたし、墨田区の下町で指導を行った結果、コンドーム使用者よりもペッサリー使用者の数が増え、避妊実行者の半分強を占めたとされる（週刊読売1954/10/03、24頁）。表１は神奈川県の農村・上府中村での指導前と指導後の避妊法の比較である。ペッサリー使用者の人数が10倍になっている。公衆衛生院はいろいろな方法を指導しただけで、どの方法を取るかは村民に任せた結果とされているが（婦人朝日1954/01、63頁）、ただ「任せた」のだとすれば、ちょっと信じられない数値である。選択を村民に任せたのは事実でも、器具の無償配布ぐらいはしていたかもしれない(*1)。ペッサリーを無償配布したあとで、「使うか使わないかは村民が決めることで、ウチは使えとはいっていない」と主張したとしても、それは基本的には矛盾のないことである。日本鋼管に勤める夫とその妻の避妊法の調査でも、ペッサリーは高い伸び率を示す（表２）。逆に、コンドーム使用者は減ってしまっている。これは後述の「新生活運動」での受胎調節指導の成果である。コンドームが勧められるのは、新婚期間だけなど限られた場合だけであった。「産婆なのに産児制限に熱心」なことで有名だった羽生たきは、新婚夫婦に「最初からペッサリーをつかうのは無理なので、暫くコンドームをご主人が使って様子を見るようおすすめした」という（サンデー毎日1955/11/06、４頁）。ペッサリーは出産を経験した人向けの避妊具である。本来ならペッサリーを勧めたいところだが、出産未経験の新婦にはそうもいかないので、コンドームを勧めたというところだろう。コンドームはあくまで二次的なチョイスだったのである。では、指導員は、一体なぜ、ペッサリーに力を入れていたのだろうか。第一に考えられるのは経済的理由である。 1950年代半ば、コンドームはおよそ90円。だが、これは１回使うとダメになると当時の雑誌でいわれている。いっぽう、160円のものなら、２回使える。一回使ったコンドームをまた使うことは、避妊効果が薄れるので絶対にやってはいけないことだけれど、当時はそのような認識はあまり無かったらしい。いつごろの話なのかは定かではないが、「空耳アワー」でおなじみのイラストレーターの安斎肇の親戚に、洗ったコンドームを洗濯物といっしょに干す人がいたそうだ(*2)。いずれにしても、コンドームだと、避妊１回につき80～90円のコストがかかる。同じ時期、ペッサリーは初期費用として300～400円がかかったが、洗って繰り返し使うことができる。当時でも２～３年はもつといわれているから、仮に400円の品を週１回３年使用したとして、１回につき２円50銭のコストである。ペッサリーのほうが断然安い。もっとも、貧困層には、初期費用の300～400円の負担がままならないことが問題だったのだけれど（サンデー毎日1955/11/06、9頁）。ペッサリー普及に力点が置かれたもう一つの理由は、コンドームは男性の性感を損ねるから、というものである。 (*1)　現に公衆衛生院がある受胎調節モデル村にて無償でゼリーを配布したことが、後日報告されている。古屋芳雄1957「農村、炭鉱および生活保護世帯の家族計画に関する研究」『公衆衛生院研究報告』６巻３号、75頁参照。 (*2)　J-WAVE『GOLDEN TIME』2005年６月11日深夜放送での発言。... minori 2006-08-31T18:56:08+09:00 第９回　フィールドワーカーとしての受胎調節指導員(7) http://www.lovepiececlub.com/shibuya/archives/000777.html しかし、二度目に夫がいない時をねらって行ったところ、この発言である。さすが辻本さん、勘がいい。このおかみさんは数日前に４度目の堕胎をしたばかりだった。靴屋のおかみさんは「父ちゃんは真面目一方で、道楽をするわけではないから余計困るんです」と発言している。さらりと書かれているが、この発言も、「セックス＝他に楽しみがない人の唯一の娯楽説」を前提にしていると考えられる。「道楽」というのは、女遊びか、もしくは飲酒やギャンブルなどの娯楽のことと思われる。それをしない「真面目一方」の夫。そんな夫がセックスを求めてきて、断ることができないというのは、家庭内セックスが「道楽」に匹敵する楽しみだったからなのではないか。少なくともおかみさんはそう解釈しているから、「余計困る」とこぼしているのだろう。家庭内セックスは夫婦の「楽しみ」であるという言説は、早くも1920年代に見出すことができる。1920年代は、通俗性欲学といって、性にかんする「科学的知識」を一般向けに説いたものが膨大な数で出回った時代である。そのような通俗性欲学において、「夫婦間の愛情を維持し家庭の平和を全うし、家族団らんの楽しみを味ふには夫婦間に性的調和が保たれていることが何よりも肝要である」（田中香涯1923『性に基く家庭悲劇と其の救済』15頁）という言葉が見える。「家族団らんの楽しみ」だから、厳密には「道楽的な楽しみ」とはまた別のものなのかもしれないが、その他の選択肢（共通の趣味でも、子育てでもいいが）ではなく、他でもない「セックス」に夫婦で共有できる楽しみを見出す思考ということでいえば、この1920年代の言明と1950年代の言明は同種のものと判断しても間違いはないだろう。夫婦間のセックスは「生殖」が目的であり、セックスの「娯楽性」は婚姻の外（買春や不倫）で追求される、という二項対立図式的な語り方がある。だが、「俺達の楽しみを奪うな」と講習会に怒鳴りこんできた漁師の様子などを見ると、じつはそうした二項対立図式からこぼれ落ちる例もかなりあったのではないかと思われる。家庭内セックスは、1950年代の貧しい人びとにとっては、じゅうぶんに「娯楽的」なものだったのではないか。だから、夫婦間のセックスレス問題が勃発した1990年代以降というのは、夫婦間セックスの娯楽性ないし価値が下落した現象として位置づけることができるかもしれない。日本で夫婦間のセックスレスがはじめて「社会問題」の文脈で語られたのは、1991年のこと。精神科医の阿部輝夫が日本性科学学会で、セックスレス夫婦の症例の発表を行った。その後、「セックスレス」が正式に日本性科学学会において「特別な事情が認められないにもかかわらず、カップルの合意した性交あるいはセクシュアル・コンタクトが一カ月以上なく、その状態が長期にわたることが予想されること」と定義されたのは1994年のことである。 1995年にいちはやくセックスレスの現場を取材した川名美紀『時代はセックスレス』によれば、当時阿部輝夫がクリニックで扱った、セックスを回避する症例は16ケースあり、そのいずれもが男性だったという(*1)。全員が高学歴で、愛されることを求めているにもかかわらず、臆病で批判に弱いパーソナリティを持っていた。このような人たちにとって妻とのセックスは、娯楽どころか、苦痛か恐怖でしかない。「俺達の楽しみを奪うな」と怒鳴りこんできた漁師とは対局の人びとである。セックスレスな夫たちの登場に、1950年代は遠くなりにけり、との感慨を抱かずにはいられない。同時に、セックスレスとは「病理」なのだろうか、単なる家庭内セックスの価値の下落という「変化」によるものなのではないか？　との疑いも持たずにはいられない。むしろ、眠姦したり、乗り気でない妻にセックスを強要するほうが、よっぽども病んでいる。 (*1) 川名美紀1995『時代はセックスレス』朝日新聞社、78～80頁。... minori 2006-08-25T03:03:58+09:00 第８回　フィールドワーカーとしての受胎調節指導員(6) http://www.lovepiececlub.com/shibuya/archives/000767.html なぜ、夫は眠姦をするのか。それを知るには、当時の田舎の人びとが、家庭内セックスに置いた価値の高さを知る必要がある。ある農村の男性は次のようにいう。「街の男衆アカツドー（映画）も芝居も見るし、又、カフエー（飲屋）もあり、ゴラクに不足してねがんすべ……山の中で暮らすオラドァ一日一生ケンメイ働いて家へ帰っても、何のたのしみつてながんす結局、アッパ〔母親〕さゴラク求めるのす……」（沢田千代子1954「保健婦の手記」『岩手の保健』34号、1954年２月、45-6頁）街の男たちは映画や芝居やカフェーなどの娯楽で気晴らしができる。が、山の中にはそのような娯楽が無い。けっきょく、妻（母親とあるが、妻のことだろう。日本では夫が妻を「母ちゃん」と呼ぶ）とのセックスが唯一の楽しみになる、ということである。このような考えが支配的だから、そして、妻は夫の所有物という考えも支配的だったから、夫たちは妻が眠っていようが何しようが妻を犯してもＯＫと考えていたのだろう。この「セックス＝他に楽しみがない人の唯一の娯楽説」は当時の雑誌記事に、何度か出てくるものである。くだんの辻本さんが、東北地方の比較的「文化のすゝんだ」地域で避妊講習会を開いた時の手記にも、次のような描写がある。「最初に借りたのは漁業の網元ーーいつてみれば、土地の有力者の家であった。「神を汚す大馬鹿者」赫ら顔の、たぶん、たぶん、その席にも列席している筈の、網元の夫人の旦那さんが、私を袋たゝきにしかねまじき、権幕で子分の漁師と共にどなりこんで来た。「俺たちのたった一つの娯しみを奪う奴らが勝手な熱をふいている」　大たいそのようなことを怒鳴っているのである」（週刊サンケイ1953/09/20、８頁）。この漁師はセックスを「俺たちのたった一つの娯しみ」と考えている。受胎調節イコール禁欲と取り違え、受胎調節指導員の辻本さんをその娯しみを奪う人間と受けとって、怒鳴りこんできたわけである。はなから「俺たちの娯しみを奪うな」といえばいいものを、その前に「神を汚す大馬鹿者」と大上段に構えた前置きをしたのは、ストレートに「セックス＝娯楽観」を出すのがさすがに恥ずかしかったからだろうか。余談だけれども、現代のバックラッシュ派も「神」の等価物である「自然」を持ちだして、「男と女は生まれつき違う」という自分たちの議論を正当化する。その背後にはストレートに出すには恥ずかしい欲望が潜んでいるのかもしれない。ともあれ、このような土地では受胎調節運動を展開するのがとても難しい。沢田さんは、ある役場が男衆を集めて、避妊薬を使いましょうと呼びかけたところ、係の者がさんざんやられたという話をしている。避妊薬を使うことは禁欲をするということではない。また、避妊薬は性感を損ねない。にもかかわらず、他人によるセックスへの介入はいかなるものも自分たちに損なチョイスであると男性に「短絡」させてしまう何かが、1950年代の田舎にはあった。その「何か」とは、あんなに素晴らしいものを奪われてはかなわないという、男たちのセックスへの強い執着だったのではないか。田舎だけではなく、都会でも「セックス＝他に楽しみがない人の唯一の娯楽説」は効力を持っていた。辻本さんが靴屋のおかみさんを訪問をした時に、おかみさんはこういって辻本さんを歓迎した。「実は困っていたのですよ。私の家では子供の間が早くて、これで四回もおろしたのです。私は、産制の方法も知らないし、父ちゃんは真面目一方で、道楽をするわけではないから余計困るんです。子供たちのありもしない運動会をこしらえて、明日までに、このパンツを縫わなければ、といって、父ちゃんが待ち疲れて寝るのを待っている、ということが何回あったか判りません」（週刊サンケイ1953/09/20、７頁）辻本さんは、一回はこのおかみさんに追い払われた。なぜなら、初回訪問時には夫がいたからである。他人の夫婦生活に口を出すなと怒る夫の前で、子宝が欲しかったのでいいのです、とおかみさんは悲しげにいった。... minori 2006-08-10T16:47:31+09:00 第７回　フィールドワーカーとしての受胎調節指導員(5) http://www.lovepiececlub.com/shibuya/archives/000739.html 辻本さんは、下層階級の奥さんたちだけでなく、上流階級のご婦人がたのことも、じっくり観察している。ある高級住宅街での講習で出会ったのは、「私も子供を七人も生みましたが生み上げ育て上げる苦労は、女性の苦労ではありません。こうした女性の苦労は、女性の生活の中の美しさです」と一席ぶつインテリ婦人。せっかくの避妊講習会も台無しである。辻本さんはこうした言葉を「私たちの世代も苦しんだのだから、あなたたちも、アプレな男女の言う享楽を憧れるばかりでなく、苦しんでみなさる方がよい」という発言として解釈している。「アプレ」とは、フランス語で「戦後派」を意味する「アプレゲール」の略。第二次世界大戦後の若い人びとのことを指し、戦前の思想や価値観に縛られない彼らの「自由さ」をなじる意味あいで使われることが多い。辻本さんによれば、このご婦人も、子どもを生まない女は自らの楽しみを優先しようとして生まないのだ、と決めてかかっているらしい。なぜ、子どもを生まない女への非難のレトリックは、時代を経ても変わらないのか。大変すぎる子育てはかくも女を卑屈にするのだろうか。前回お話したように、受胎調節をする人にはインテリが多いというイメージがあったのは確かである。だが、同時に、子どもを生み育てることを自らのレーゾンデートルとし、それを他人に押しつけようとするインテリ婦人もいたということだ。ところで、第２回の連載で「1950年代に、受胎調節指導員という人びとがいた」と、あたかも受胎調節指導員が過去の存在であるかのように書いてしまった。が、これは間違っていた。受胎調節指導員は現在も養成されている。先日、日本家族計画協会という所から資料を取り寄せたさい、広告もいっしょに入っていて、そのうちの一つが「第91回　受胎調節実地指導員認定講習会」のお知らせだった。４日間、朝から晩までみっちりとレクチャーを受け、４日目の夕方に試験、５日目の午前に答えあわせをして、合格なら昼の修了式で国会資格がもらえる。レクチャーには「家族計画の目的と運動史」「避妊指導の実習」なんて項目もあって、たいへんにそそられる内容なのだが、参加できるのは保健師・助産師・看護師のいずれかの資格を持っている人だけである。「受胎調節実地指導員」の国家資格はどれだけ活用できるのだろうか。そして、「さぁ、みんなでペッサリーをはめる練習をしてみましょう！」なんて講習はまだ行われているのか（あれば、とても楽しいと思う）。できればこの連載中に、調べてお伝えしたいと思う。今度は、都会を離れて地方の様子を見てみたい。岩手県にある農村で、受胎調節指導員をしている女性の話。この地方には「眠姦（みんかん）」という風習があることを、1960年の雑誌記事で報告している。「農家では、夜寝床で、娘や息子を夫婦の間にはさんで寝る習慣がある。〔中略〕だから、夫婦が“淋しさの果てなむ所”に行き合うには“幾山河”を越えなければならない。それに旦那が苦心惨憺の上、静かにたどりついても、奥さんの方は昼間の激しい仕事の疲労で、ぐっすり眠りこけている。ちょっとやそっとの合図では眼をさまさない。しまいには旦那の方が腹をたてて「眠姦」（指導員は寝ている妻との行為をこう呼んでいる）するようになるという」（週刊現代1960/02/28:78）。眠姦とは、寝ている妻の膣に本人の許可なく夫が陰茎を挿入、性交する行為のことであり、さしずめ現代なら「夫婦間レイプ」と呼ばれうる行いである。「腹をたてて」というのが、なんともおぞましいではないか。これを逆恨みと呼ばずして何と呼ぼう。「この地方では珍しいことではない」とあるように、やはり岩手で保健婦として受胎調節指導をしていた沢田千代子さんも、同様のケースを書き留めている。沢田さんは、農家の女性の方言を、できるだけ忠実に文字にしようと努力した人。1954年の手記には次のような農婦のことばが書かれている。「保健婦さんがオラド（私達）にばかり教えたつてオヤヂ（夫）教育も必要でがんす。農繁期のときなどァ朝めざめて始めて解りあんすバンゲ（夜）クタクタ疲れて何も知らない事もあるのし、そんたな時ァほんとにオヤヂァ憎らしくなりあんす」（岩手の保健1954/02:45。傍点を省略）夜中、知らない間に挿入されて、朝起きてはじめて気がつくという。そして、芽生えるのは、夫への憎悪。周りの農婦も「そうだそうだ」というふうに同意している。この人たちにはすでに子どもが３、４人ある。「農繁期でも、あすこは元気」なのが眠姦男性というものらしい。翌朝、スッキリとした顔で何事もなかったかのように田畑に出るのだろう。まったくもって度し難し、というほかない。 ※　まことに勝手ながら、筆者都合により、３週間のお休みをいただきます。　　次回は８月10日にお目にかかります。... minori 2006-07-14T19:27:49+09:00 第６回　フィールドワーカーとしての受胎調節指導員(４) http://www.lovepiececlub.com/shibuya/archives/000732.html 淘汰というのは、「優れた種」が繁栄し、「劣った種」が滅びることである。逆淘汰というのは、その反対に、「劣った種」が繁栄し、「優れた種」が滅びることを指す。受胎調節運動の広まりのなかで心配されたのは、この「逆淘汰」であった。受胎調節の実行は、それなりに知識と理解力を要するものである。だから、受胎調節をする人にはインテリが多くなり、しない人には下層階級が多くなる、と考えられていた。すると、インテリの子孫が減り、相対的に下層階級の子孫が繁栄することになる。インテリを自認する人びとは、受胎調節は結構なこととしながらも、この「逆淘汰」に懸念を示している。たとえば、受胎調節の指導者層が集まる1954年の座談会で、雑誌『婦人朝日』の記者はこのような疑問を投げかけている。「ところで、調節を奨励すると、生んでほしい人は生まなくなって、生んでもらいたくない人ばかり生む、という心配があるんですけれども」（婦人朝日1954/01: 69）。『婦人朝日』はインテリの奥様がたが読む雑誌。記者も自分のことをインテリと任じているはずである。おそらく、「生んでもらいたくない人」に読者や記者が入るとは思っていない。「生んでもらいたくない人」不在の中でなされる、「生んでほしい人」による、まことに傲慢な発言である。この問いにたいして、受胎調節界のドンで国立公衆衛生院長の古屋（こや）芳雄は次のように回答している。「それはほとんど心配ありませんよ。例えば生活保護者なんかを、葛飾と川崎を選んで調べているんですが、戦後はそういう人たちの構成が変つて、戦争未亡人とか、旦那さんが病気のために落ちぶれたとかいう人が多いんですね。葛飾には大学出が八人いるんです。インテリが多いんですよ。そのせいか、低い階級の人も調節ということに非常に協力的ですね。これ以上生まれたら困ると、切実に感じているのは、あの人たちのほうが強いくらいですよ」。そのような下層階級は熱意はあるがお金がないので、受胎調節の器具や薬品を無料で与えてやることで解決する、というふうに発言は続く。この発言の場合、下層階級にも「インテリ」がいるということで話がじゃっかんややこしくなっているが、下層階級も受胎調節をしているので「心配ありませんよ」という意味であることは確かだ。逆にいえば、下層階級が増えることは「心配」なのである。「生んでもらいたくない人」と「生んでほしい人」がいるという枠組みじたいは、基本的に否定していない。だいたい、古屋は、戦前は「国民優生法」（1940年）という法律の立法にかかわっていた人物である。この法律は、「遺伝性疾患」を持つ人には、本人の意思にかかわりなく不妊手術ができるという条文を持つものとして有名である。この法律も、種の優劣、逆淘汰といった概念も、昭和戦前期の日本で流行した「優生学」という学問と関係がある。優生学は、おおざっぱにいえば、優れた人間が繁栄し、劣った人間が絶えるように何らかの施策をほどこしましょう、という志向を持っている。それは、戦争に勝てるように、国民の量とともに「質」を向上したいと願う国家にとっては有益な学問だった。だが、戦争とともに優生学も終焉したかというと、そうではない。優生学的な考えかたが、戦後に成立した優生保護法に引きつがれていったことは、複数の論者が指摘するところである(*1)。それは、法律の条文だけでなく、戦後の受胎調節運動にも引きつがれていった。受胎調節界のドンによる、「（逆淘汰は）心配ありませんよ」発言は、そうした歴史の一端を示すものである。政府が大金をかけて、わざわざ「貧乏人」に受胎調節の器具を無料配布してやったり、安く分けてやったりしたことには、それをするだけの「下心」があってのことだったのである。もちろん、辻本さんのような個々の受胎調節指導員は、「逆淘汰を防ごう」と思って活動していたわけではない。ほとんどの指導員は、「貧乏人の子だくさん」のせいで家事と育児に追われて一生を終えてしまう女性をなんとか楽にしてあげたいという一心で、活動していたのである。ただ、そうした良心的態度と優勝劣敗の思想はいくらでも両立可能だし、結託しうるということは、歴史から学ぶ必要がある。 (*1)　例えば、松原洋子1997「〈文化国家〉の優生法」『現代思想』1997年４月、松原洋子1998「中絶規制緩和と優生政策強化――優生保護法再考」『思想』1998年４月、石井幸夫2001「産児調節運動の言説について」『ソシオロジスト』３巻、荻野美穂2001「「家族計画」への道――敗戦日本の再建と受胎調節」『思想』925巻。... minori 2006-07-06T11:12:02+09:00 第５回　フィールドワーカーとしての受胎調節指導員(３) http://www.lovepiececlub.com/shibuya/archives/000721.html 「ペニスを人前にさらす野蛮な身体検査など、悪しき軍国主義の産物である。そんなものは戦前で終わったのに決まっている」と思う人が多いかもしれない。が、さにあらず。Ｍ検は、1950年代に入っても続いていた。受験雑誌『螢雪時代』の記事を調べてみると、東京教育大（当時）、名古屋大、阪大、横浜市立大ほか数校は1950年ごろまで、一橋大や慶大や東北大は1952年ごろまで、東京都立大（当時）は1954年ごろまで、Ｍ検を実施していた痕跡を認めることができる。性病の有無をチェックされるとか、「生殖器」「陰部」「身体の内外全部門」を調べられるなどと書いてあるのである。防衛大と西日本にある某私大では、1970年代はじめも入学時にＭ検を実施していたという噂がある。しかも、某私大のほうでは卒業時も実施していたらしい(*1)。入学時と卒業時のサイズを較べていたのか、性病があると卒業させなかったのかは、定かではない。筆者の先輩の高校時代のクラスメートも、1970年代はじめの航空大受験時にＭ検を受けている。その受験生は、クラスで「すごい検査を受けた奴」として、もてはやされたという。「すごい検査」と言われたからには、70年代に入ると、さすがにＭ検は「普通の検査」ではなくなっていたということだ。もちろん東大でも実施されていて、1957年度までＭ検が行われていた。検査場には、本郷キャンパス内にある「七徳堂」という武道場が使われた。『読売新聞』のコラムは、「横に並んだ七、八組の医師・看護婦チームの前に一糸まとわぬ若者数百人が行列したのは壮観だった」と述べている（読売新聞1993/05/01東京夕刊１面）。素っ裸の男子が数百人。そして、素っ裸あるいは自前の衣をまとったペニスが数百本。なんともすごい光景である。Ｍ検経験者に聞いたところ、こういう時にかぎって勃ってしまう者がいるのだそうだ。「なにもこんな所で！」と焦れば焦るほど反りかえる不如意棒。ペニスというのは、つくづく厄介な器官である。Ｍ検会場の七徳堂は、ラブピースクラブから近い所にあるので、買い物に来た時にでも見ていくといいと思う。Ｍ検があったことを示す手がかりなどいっさい無い武道場で、剣道部が元気に練習をしている。脱線ついでに、どうでもいい情報をひとつ。地図を広げて見てみると、七徳堂とラブピースクラブとコンドームメーカーのオカモトは、南北にわたって、ほぼ一本の線上に位置している。いずれも何かと下半身とかかわりの深い場所である。その線を南のほうへ伸ばしていくと、日本一、生殖にうるさい場所に突き当たる。４つのポイントを結ぶ「下半身ライン」。興味のある人は地図で確認してみてください。閑話休題。羞恥心の話にもどろう。直接採便やＭ検が1960年代に入ってはじめて騒がれたということは、それ以前は、「被検者の羞恥心」などに関係者はあまり配慮をせず、また、そのことがさしたる問題だとは考えられなかったことを意味している。そんな状況下で、「貧しい人たちにも」という言い方ではあるが、受講者の羞恥心の存在に気づくことができた辻本さんは、当時の保健関係者としては珍しい部類に入る人だったのだと思う。辻本さんは「貧乏人」のハートに敏感である。厚生省（当時）が避妊具の無料配布をしようとしているというニュースを聞いた時も、喜ぶのではなく、「その人たちの気持をどんなにスポイルすることになるか」と懸念を示している。「彼女らは、自分の生活の範囲内で、受胎調節をし、あるいは出産をすることに、どんなに誇りを感じているか判らない。／ホドコシは、いくら貧乏人でもいやである」（週刊サンケイ1953/09/20）そんな辻本さんの思いをよそに、1955年、厚生省は生活保護世帯を対象に、避妊具を無料または低価格で配布した。対象者は20万人、予算は3200万というから、かなり大規模である(*2)。なぜ、政府はそこまでして人を減らしたかったのか。その理由は、「逆淘汰」という概念ぬきには考えられない。 (*1)　農上輝樹、1971『続・薔薇の告白』第二書房、102頁 (*2)　木村又雄1957「家族計画の普及対策について」『公衆衛生』21巻４号、15頁... minori 2006-06-28T17:07:26+09:00 第４回　フィールドワーカーとしての受胎調節指導員（2） http://www.lovepiececlub.com/shibuya/archives/000718.html 先週は、いきなり４回目で休載してしまってごめんなさい。決してひっぱっるために休載したわけではありませんが、お待たせしました、辻本さんの話の続きです（週刊サンケイ1953/09/20）。貧しい人びとが多く住む世田谷郷での「座談会」。避妊方法の説明も終わり、さて実地練習という段になって、何人かの女性が帰ってしまった。しかも、それは「この人たちこそは受胎調節をすゝめたい」ような、あまり裕福でなさそうな人びとだった。辻本さんは「何故かしら」と首をかしげる。その後も世田谷郷で座談会を開いたが、やはり実習になると、40歳から40代半ばぐらいの、子どもが７人も８人もいそうな、貧しい身なりの人びとがそそくさと帰ってしまう。３回目の座談会でも同じようなことになり、辻本さんは、思わず彼女らの一人を追いかけて、物陰になったところで声をかけてみた。「あら、構わないじやありませんか、みんな同じ女性なんですもの」さすが講習のプロ。「なぜお帰りになるのですか」とダイレクトに尋ねることはしない。あくまで、やさしく誘おうとする。いっぽうの声をかけられた人のよさそうなおかみさんは、「如何にも弱ったという顔」で、口ごもった。額には冷や汗である。いったい、何が問題なのか。出席を促す辻本さんに、おかみさんはこう答えた。「おら、こゝ十日以上も風呂へ這入らないんで、あんまり汚いからセンセに恥かしいんだよ」この場合の実習は、模型を使って行われるのではなかった。じっさいに自分のからだにペッサリー等の避妊具を挿入してみる、つまり、下半身はだかになる実習だったのである。辻本さんの「構わないじやありませんか、みんな同じ女性なんですもの」という発言はその辺の事情を指している。おかみさんは、十日間洗っていない下半身を人前にさらすのが嫌だったのである。この理由を聞いて、辻本さんは「心の中でトンと膝をたゝいた」という。「なるほど、人生に疲れた女性に人並みの羞恥心はあるまい。けれど貧しい人たちにも貧しい人の羞恥がある」女性たちは、講習中は受胎調節への熱意のあまり、羞恥心の存在を忘れていても、いざ実習となると、ふっとそうした羞恥心＝「人間らしさ」を取り戻すのだと、辻本さんは書いている。講義に熱中するあまり受講者の羞恥心の存在を忘れていたのは、本人たちではなく辻本さんのほうでは……？　という疑問を持つ人がいるかもしれないが、辻本さんは対象者の羞恥心に気づくことができただけまだ「まし」なほうであるということは書きそえておかねばならない。というのも、この時代、医療／保健関係者が患者や保健活動対象者の羞恥心に配慮するということが今より格段に少なかったからである。「無知」とか「無礼」とかではなく、当時の感覚がそういうものだった。たとえば、1960年代はじめぐらいまで、伝染病予防の名目で飲食店の従業員などが「検便」されることがあった。現代も実施されているように、ケースに少量の糞便を入れて提出する方式だったらさしたる驚きは無いのだが、当時は「直接採便」という方法が採用されていた。 60年代はじめに問題になったケースでは、部屋に被検査者を一人ひとり入れて、座布団の上に四つんばいにさせ、脱衣した尻を保健所の職員に向けさせて、職員が肛門から直接、器具をつかって採便していた。直接採便がどれくらい一般的に行われていたかは定かではないが、この方式が「人権問題」として騒がれる直前まで、複数箇所で実施されていたことは確かである。身体検査と羞恥心ということでいえば、Ｍ検も欠かせない事例である。Ｍ検とは、サンスクリット語でペニスを意味する魔羅Maraの検査のことで、その名のとおり、ペニスを見る検査である。性病の有無をチェックするために、戦前の徴兵検査や学校の身体検査で行われていた。 1930年代の受験雑誌を見ると、Ｍ検を身長・体重と同じくらいに「普通の検査」とする感想もあれば、Ｍ検への羞恥心を隠さない感想もある。ある少年は、「一寸恥しい事は、Ｍ検で、受験生注視の前で赤裸々に出される」と検査体験を述べているし、ある学校の合格者座談会では「Ｍ検は明けつぱなしだからテレルよ」「看護婦が沢山ゐるから尚テレルよ」という会話が交わされている(*1)。Ｍ検は、個人差はあるとしても、被検者の羞恥心を刺激する検査であった。そんな検査が、人権侵害等々の非難を受けることもなく教育の場で行われていたのである。 (*1)　渋谷知美2005「Ｍ検の記憶――1930～40年代の学校身体検査における青少年のセクシュアリティの管理と統制」『Sociology Today』14号、35-36頁... minori 2006-06-23T16:24:06+09:00 フィールドワーカーとしての受胎調節指導員① http://www.lovepiececlub.com/shibuya/archives/000701.html 受胎調節指導員は全国に４万５千人ほどいたといわれる。そのうちじっさいに活動をしていたのは２万人ほど。彼女たちは全国各地を飛びまわって、避妊の方法を主婦たちに伝授した。この制度が国策として発足した1952年から初期は、ほぼ無給だったという。だが、多くの女性が使命感に燃えて精力的に活動を展開した(*1)。講習会はどのように行われたのか。『HOW TO SEX』（1971年）で有名になる前の奈良林祥が、指導員むけの『家族計画のすすめ方』というマニュアルを書いている。このマニュアルの原典が入手できなかったので、先行研究から孫引きすると…… ・一度に指導する人数は30人程度が望ましい。・会場となる部屋には、性器等を解説した掛図類を最初からべたべた貼っておくことはしない。・いきなり「受胎調節とは」と始めるのではなく、身近な話題から入って雰囲気を解きほぐす。・開催時間は、昼間なら夕食の支度に間に合う時刻まで、夜なら８時ごろから１時間くらいで終わるようにする。・質疑の時間にはあらかじめサクラとして質問する人を手配しておく。・権威のある処から発表される統計学に寄せる大衆の信頼を有効に利用する。・女の持つ悩みはやはり女同士でなければ本当には理解できないと、女である強みを活用する。等々、心にくいまでの運営上のコツが並べられている(*2)。とにかくわかりやすい言葉で説明し、図や模型を使い、さらには実地に練習もして、避妊の方法を女性たちに理解してもらうこと。そして、理解したことを実行に移してもらうこと。このマニュアル、そして指導員の手記などを読むと、彼女たちが、「理解→実行」に何よりも力を入れていたことがわかる。それゆえ、どんな言葉を使えば理解をしてもらえる人びとなのか、習ったことを実行に移すのをはばむような風習や文化はないか、指導員たちは人や地域を子細に観察し、記録に残している。すぐれた指導員は、すぐれたフィールドワーカーでもあった。たとえば、国が制度化するよりも前の1940年代末から日本産児調節連盟の指導員として活躍していた辻本よし子さんの手記は、産児調節にたいする「低階層と中階層」「都市と農村」そして「男性と女性」の反応を知る格好の材料である（週刊サンケイ1953/09/20）。辻本さんが世田谷郷に来た時のこと。今でこそ「セタガヤ」といえば高級住宅街のイメージがあるが、1940年代末の世田谷郷は貧しい人びとが暮らす地域であった。会場にゆく道すがら、たくさんの「おしめ」が干されている光景や、「日雇にさえもなれない」貧しい身なりの人を目にしつつ、辻本さんはいつものように奥さん連中を集めて「座談会」を開いた。話はスムーズに進み、さて実習という段になる。ところが。「比較的身ぎれいな連中は残つたが、大へん失礼な申し分だが、この人たちこそは受胎調節をすゝめたいと思うような、如何にも貧しそうな人々が、何か物に追われるようにそうそうに帰つて行く」「何故かしら」「いつたい、どうしたのかしら」。辻本さんは首をかしげた。 (*1) 荻野美穂2003「反転した国策――家族計画運動の展開と帰結」『思想』955号、185頁 (*2)荻野美穂2003「反転した国策」185頁（原典は奈良林祥1956『家族計画のすすめ方』日本家族計画普及会）... minori 2006-06-09T15:11:42+09:00 受胎調節指導員 http://www.lovepiececlub.com/shibuya/archives/000689.html 　話を1950年代から始めたいと思う。　なぜ1950年代かというと、この時代は中絶率も高く、避妊経験率も高いという、「生殖する身体」にとっては疾風怒濤の時代だからである。性病予防具であると同時に避妊具であるコンドームの姿が見えてきやすい。　この時代、人びとは、ばんばんセックスし、ばんばん避妊し、避妊に失敗したらばんばん子どもを堕ろしていた。　1950年代に中絶手術を受けていた女性の大半は主婦だといわれている。中絶イコール女子高校生、というイメージがあるとすれば、それはまったく当てはまらない。より豊かな暮らしを目ざして「子どもは２人か３人」という希望が浸透する中、避妊に失敗して予定外の子どもができると、主婦は病院へ駆けこむ。２度目、３度目のリピーターも少なくない。「避妊」のチョイスの一つとして堕胎があるような、今から思えばそれはそれは「野蛮」な時代だった。　例えば、２人の子どもを持つある女性は、23歳で結婚してから5年のあいだに6回妊娠し、4回中絶している。２歳年上の公務員の夫は、「コンドームをつかう夫婦生活なんて無意味じゃないか」と避妊には見向きもしない。「じゃ、妻に４回も堕胎させる夫婦生活に意味はあるのか?!」と夫の胸ぐらをつかみたい衝動にかられるが、この事実を報道する記事は、「妊娠のことを考えると、夫婦生活さえ苦しくて……」と嘆くばかりで避妊手段を講じない妻のほうを「無知」「ズボラ」となじっている（サンデー毎日1955/11/06）。　1957年の中絶件数は、届け出られたものだけで112万２千件。一方で生まれた子どもの数は156万７千人。ヤミ堕胎が届け出の約半分ぐらいあったと推定すると、生まれた子どもと同じ数以上に、堕ろされた子どもがいたことになる。　ある試算によれば、昭和ヒトケタ世代がもっとも中絶経験が多いという(*1)。それから、1964年時点で35～39歳の既婚女性の中絶経験率は52％という統計もある(*2)。つまり、この世代の既婚女性の半分は、子どもを堕ろした経験がある。　　現在、その夫たちは72～80歳ぐらいである。年長者には、若者の「性の乱れ」を嘆く人が少なくないが、好きなだけナマでやって、妻に子どもを堕ろさせてテンとして恥じないというのは、けっこうな「性の乱れ」である。　ところで、1950年代に、受胎調節指導員という人びとがいた。　地方・都会問わず、ほうぼうへ飛び回っては、奥さん連中を集めて、避妊の仕方を伝授した女性たちである。この人たちの養成には国家予算がついていた。つまり、子どもの数を減らすことに国がお金を出していたのである。繰りかえすけど、「増やす」ことにお金を出していたのではない。「減らす」ことに、である。　当時の週刊誌を読むと、人口が多すぎることを嘆く記事が多い。「どうも人の数が多すぎるようだ。母親は多くの子供をかかえて疲れ、働きたい人には職場がない」（婦人朝日1954/01）「交通事故が多いことも、サラリーが少いことも、犯罪がふえたことも、もろもろの悪の根源は人口過剰に結びつけられる。水害ですら、増大した人口が山林を伐り倒し、むかしは人が住まなかつたような土地に家を建て、被害を増加させているという。みんな人間が多過ぎるせいだ」（週刊朝日1953/09/27）「日本人なら誰もが“人口の重圧”を身にしみて感じている。〔中略〕極端にいえば全国民がその決意を固めれば、来年から出生数ゼロに消滅することだって簡単だ」（サンデー毎日1955/11/06）　少子化こそが「諸悪の根源」とされる現代にあっては、ビックリするしかない。こう書いた記者たちにしてみれば、現代などユートピアである。うっかり少子化を解消しようものなら、上記のようなまた別の問題が吹き上がる。皆さま、ゆめゆめ子どもを生みませぬよう。お国のためです（笑）。　　ともあれ、敗戦を迎え、復員兵や引き揚げ者が帰って来たのに加え、帰って来た男たちと待っていた女たちがセックスをして新たな生命が生まれ、日本列島はたちまち満杯状態になった。　　そこで養成されたのが受胎調節指導員だった。 (*1)　高沢淳夫1993「人工妊娠中絶の計量的考察――「水子供養」現象との関連をめぐって」『人文』39号、京都大学教養部、36頁 (*2)　中川清2000『日本都市の生活変動』勁草書房、282頁（原典は厚生省児童家庭局1964『受胎調節に関する世論調査』）... minori 2006-06-01T21:00:25+09:00 コンドームと日本人　 http://www.lovepiececlub.com/shibuya/archives/000684.html 　昨年12月に華原朋美がセミヌード写真集を出したことは記憶に新しい。その写真集にはオリジナル・コンドームが封入されていて、ぬるい中身よりも、めずらしい付録のほうが話題になっていたように思う。「エイズ対策にもっと関心を持ってもらいたい」という朋ちゃんの志から封入され、写真集の売上金の一部はエイズ啓発運動へ寄付されるということだった。　セミヌードのスキャンダラスさを社会的貢献で中和する戦略に、まだまだ朋ちゃんには「汚れる」覚悟ができていないんだなぁ（一回汚れてるしなぁ）と思ったが、そういや、ちょっと前にもコンドームを持つこと・使うことをアピールする様がカッコよかった時代があった、と思いだした。　それは、「ぜんぶ脱いだあとに着るベネトン。」というコピーでオカモトがベネトンコンドームを売り出した95年ごろのことだ。この広告の斬新さはほうぼうで評価され、たくさんの広告賞を受賞している。　さかのぼれば、92年にはコンドマニアが六本木にオープンしている。また、不二ラテックスから、コシノミチコデザインのコンドームが発売されている。　同年にはRIKACO（村上里佳子）が「愛する人とともにエイズ検査を」とアピールし、クラブで啓発イベントを企画している。その「愛する人」が当時つきあっていた青年実業家で、その人と別れ、その後すぐ結婚した渡部篤郎とも先日離婚したことを思うと何やら感慨ぶかいものがあるけれど、若い女性の憧れ的存在だったRIKACOが自ら進んでこうしたアピールをしたことは、とても意味のあることだった。　翌年暮れの紅白歌合戦には、本木雅弘がふくらませたコンドームをネックレスのようにつなげて登場し、なおかつ、白濁した液体入りのコンドームを破裂させるパフォーマンスをして、「天下のＮＨＫでこれは！」と大騒ぎになった。　90年代のはじめから半ばは、エイズ予防やその象徴であるコンドームがなにかとスポットライトをあびた時代である。　もちろん、この動きは、ＨＩＶ感染者／エイズ患者の増加と無縁ではない。日本人ではじめてのエイズ患者が発見されたという報道がなされたのが85年の３月だった。その患者が男性同性愛者だったため、「エイズ＝ホモの病気」という偏見が蔓延した。　その偏見に待ったをかけたのが、87年１月の女性エイズ患者についての報道である。あとで間違いだったことが判明するのだが、彼女は風俗嬢である、という報道がなされた。そのことは、「エイズ＝ホモの病気」という偏見を打ち壊すに余りあるもので、ヘテロ男性のあわてぶりといったらなかった。異性間交渉でも感染するということは、86年９月にアフリカで異性と性交渉を持った日本人男性患者２人の存在によって判っていたはずなのだが、なぜかあまり大きなニュースになっていない（※）。　あわてたのはヘテロ男性だけではない。「汚染が家庭にも広がる可能性」（読売新聞87/ 01/ 18）という言葉によって、その妻や恋人も脅かされたのは同じことで、このあたりからじわじわとエイズが「みんなの病気」として認識されはじめるようになったのだと思う。　追い打ちをかけるようにして、92年に昨年の国内のＨＩＶ感染者が前年の2.5倍（238人）に急増したとの報道がなされる。メーカーやRIKACOやモっくんの頑張りぶり、それによるコンドームの市民権獲得は、こうした時代を背景にしている。　だが、かつてコンドームは「日陰者」の扱いであった。　1950年代にある主婦が、「男の方のコンドームは男の方の心臓で買えるでしょうが、女が薬局に行くのはどうもねえ……」と、とまどいを見せている（週刊サンケイ53/09/20）。コンドームをはじめ、ペッサリーやゼリーなどの避妊具は、とてもじゃないが、女性が気軽に買えるものではなかった。　かといって、男性が堂々と買えたかというと、そんなことはなく、60年代に岡本理研ゴム（現オカモト）は「ことばのいらない愛言葉」というキャンペーンを実施している。「コンドームください」と口に出して言えない人のために、店頭で親指と人指し指で輪っかを作るゼスチャアをすれば買えますよ、というキャンペーンである（『飛翔　岡本理研ゴム株式会社五十年史』）。皆がみな、気軽に購入できる商品でなかったことを裏書きするものである。　今となっては「なつかしい」という感慨しか呼び起こさないコンドームの自動販売機が登場したのは70年代はじめ頃だが、それも店頭で買うのがはばかられる人のための発明だった。　そりゃ、「コンドームください」は「これからセックスします！」と宣言することにほぼ等しいわけで、店頭でそれを叫ぶのは、考えようによってはかなりの恥辱プレイである。今ではスーパーやコンビニで（もちろんラブピースクラブでも）人目を気にせず手軽に買えるようになった。いい時代になったもんです。　ところで、日本人の避妊手段の第１位は、今も昔もコンドームである。だが、戦後の産児調整運動のなかで、コンドームは必ずしも主要な避妊手段として推薦されていたわけではなかった。なのに、なぜ、それは日本人の間で広まったのだろう？　それから、コンドームは、男性主導型の避妊手段といわれている。男性がイヤだといえば、採用できない方法である。男尊女卑のこの国で、男性の性感を損ねるといわれているコンドームが主要な避妊手段となっているのはなぜなのか。　コンドームにまつわる疑問は、けっこうある。　この連載では、これらの疑問にたいする答を「歴史」に求めることを試みたいと思う。最終的には、コンドームの歴史をつうじて、日本人のセックス観をあぶりだすことをしてみたい。　どうぞよろしくおつきあいください。 ※87年１月の女性エイズ患者の報道によって病にたいする考え方が変化したことは、動物学者の水島希さんから示唆を受けた。... minori 2006-05-25T12:18:31+09:00